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天葬

2017-7-18 09:37| 发布者: admin| 查看: 132| 评论: 0

摘要: 天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式,人死后把尸体拿到指定的地点让鹰(或者其他的鸟类、兽类等)吞食,认为可以带到天堂。跟土葬,水葬,火葬一样,是一种信仰,一种表达对死者的哀悼的一种方式,其本...
实行天葬的地区有哪些

在中国古书中就有关于天葬的记载。例如,“古之葬者厚衣以薪,葬之中野,不封不树”——《周易·系辞传》,“盖上也尝有不葬其亲者,其亲死则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚊嘬之。” ——《孟子˙滕文公上》。在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。

马赛族。生活在非洲东部地区的马赛族人,他们死后将死者的全身用水洗干净之后,细细地涂上一层奶油,放在屋内中央位置,亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷,随后村中长老引路,众人抬着遗体来到荒郊野外,将遗体放在那里,任野兽吞食,飞鸟叼啄,借此表示马塞人死也不同土地结缘。再如,印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教,保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德-阿维斯陀经》(Zend-Areta)中有记载,琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上,让噬鸟喙”。

蒙古族。蒙古族天葬(蒙古语为“腾格里·奥如希拉嘎”),如同土葬、沙葬、火葬、双葬、水葬、风葬、树葬、洞葬、秘葬一样,是蒙古族丧葬仪式之一。

蒙古族天葬,从其起源、形式、内容以及仪式的实施,都受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因而在蒙古族天葬仪式中渗透着古老蒙古民族社会文化的深刻内涵,并在其朴素的形式背后蕴含着极其合理的生态大智慧。这种智慧自觉或不自觉地维护着人与自然、人与人之间的和谐,对脆弱的内蒙古生态环境起到了很好的保护作用。如今,蒙古族天葬已经伴随着内蒙古生态环境状况的日益恶化而成为一种历史记忆,甚至已被人们所遗忘。

蒙古族传统的天葬仪式,是将“死者的尸体面孔朝天,盖上一块写有经咒的布,放在荒郊野外,任狐狸、狼、食肉性禽吞食。三天后,亲属前来探视,如果尸体被鸟兽吃得干干净净,或所剩无几,意味着死者生前行善,灵魂归天。如果动得很少或原封未动,就被认为生前作恶,连鸟兽都不愿啄噬。这时,就请喇嘛诵经超度,直到骨肉进入鹰狼之腹,才认为算是尽到了对死者的心意。”

藏族。天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。在远古的西藏社会,曾经出现过“原始天葬”或“自然天葬”。根据一些藏族历史文献的记载,藏族天葬习俗的历史可追溯到公元7世纪以前。据《红史》记载: 古代苯教把世界划分为天、地、地下三个部分,其中天神占有比较重要的地位。吐蕃的第一代赞普和他以后的六个赞普都是顺着天梯降到人间的天神之子,并且都是在完成天神授意的人间事业之后,又顺着天梯回到天上,这就是历史上说记载的“天墀七王”。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了。

天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度) 有“送终殡葬,其仪有三,三日野葬,弃林饮兽”风俗的记载,认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载,并明确地说天葬之俗是在11世纪末12世纪初,由在藏区创立希解和觉宇两教派的著名印度僧人唐巴桑杰带来的。据说他在西藏传法时,大力提倡这种葬俗,并亲自到天葬台为死者超度。由于佛教徒们认为把遗体献给鹰,这是一种功德,能赎回生前罪孽,且利于灵魂转世,因而认同了这一葬法,逐渐在藏区流行成为一种风俗。

还有一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层,坚硬难掘且又因树木稀少难以棺葬,便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中,“布施”是信徒的标志之一,布施中的最高境界就是舍身,佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事,况且,按照佛教教义,人死之后,灵魂离开肉体进入新的轮回,尸体就成了无用的皮囊,死后将尸体喂鹰,也算是人生的最后一次善行。

天葬台呈长方形,东西朝向,由一块块厚实的长条形方正花岗石毛坯垒成,西侧有一根碗口粗的石柱,石柱上系着一条哈达,大概是固定死者头颅之用。东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的大石头,其中一块石头上还置有一把斧子,西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类,是天葬师行天葬时用的工具,开葬台上血迹斑斑,透着几分阴森。

到了天葬台,见天葬师首先用随身携带的牛粪生火,火燃着后敷上糌粑,青烟袅袅,直上云天。之后,天葬师盘腿而坐,诵念超度经文,手摇卜朗鼓,吹起人骨做的号子,伏于周围群山之中的鹰鹫得到鼓号声,便纷纷腾空,盘旋于天葬台的上空,陆续降落在天葬师周围,围成一个圆圈,静静地注视天葬师的一举一动。

天葬开始后,天葬师打开裹尸包,将尸体脸朝下置于天葬台上,头部用哈达固定在石柱上。第一刀落在背上,先竖三刀,后横三刀,意思是:“安息吧”接着肢解四肢,割成小块,取出内脏,待这些处理停当,天葬师就向周围的鹰示意。得到天葬师的招呼,鹰鹫纷纷上前,不多时,所有的肌肉和内脏都被子吃得干干净净。天葬师再把余下的骨头砸碎后,拌以糌粑,捍成团团,再把地上的血水粘干,然后扔给鹰鹫,直到没有一点遗漏。做完这一切,天葬师就到山下去洗手和刀具,整个天葬过程宣告结束。

蒙古族天葬的形式分为哪几种?

在中国古书中就有关于天葬的记载。例如,“古之葬者厚衣以薪,葬之中野,不封不树”——《周易·系辞传》,“盖上也尝有不葬其亲者,其亲死则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚊嘬之。” ——《孟子˙滕文公上》。在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。

马赛族。生活在非洲东部地区的马赛族人,他们死后将死者的全身用水洗干净之后,细细地涂上一层奶油,放在屋内中央位置,亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷,随后村中长老引路,众人抬着遗体来到荒郊野外,将遗体放在那里,任野兽吞食,飞鸟叼啄,借此表示马塞人死也不同土地结缘。再如,印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教,保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德-阿维斯陀经》(Zend-Areta)中有记载,琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上,让噬鸟喙”。

蒙古族。蒙古族天葬(蒙古语为“腾格里·奥如希拉嘎”),如同土葬、沙葬、火葬、双葬、水葬、风葬、树葬、洞葬、秘葬一样,是蒙古族丧葬仪式之一。

蒙古族天葬,从其起源、形式、内容以及仪式的实施,都受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因而在蒙古族天葬仪式中渗透着古老蒙古民族社会文化的深刻内涵,并在其朴素的形式背后蕴含着极其合理的生态大智慧。这种智慧自觉或不自觉地维护着人与自然、人与人之间的和谐,对脆弱的内蒙古生态环境起到了很好的保护作用。如今,蒙古族天葬已经伴随着内蒙古生态环境状况的日益恶化而成为一种历史记忆,甚至已被人们所遗忘。

蒙古族传统的天葬仪式,是将“死者的尸体面孔朝天,盖上一块写有经咒的布,放在荒郊野外,任狐狸、狼、食肉性禽吞食。三天后,亲属前来探视,如果尸体被鸟兽吃得干干净净,或所剩无几,意味着死者生前行善,灵魂归天。如果动得很少或原封未动,就被认为生前作恶,连鸟兽都不愿啄噬。这时,就请喇嘛诵经超度,直到骨肉进入鹰狼之腹,才认为算是尽到了对死者的心意。”

随着时代的变迁,蒙古族天葬的形式在不断地演变,按照丧葬方式我们将其大体分为“同房葬”、“野葬”和“草原葬”三种形式。

同房葬

“同房葬”,在《蒙古风俗鉴》中有所记载,“在古时,蒙古氏族视死亡为不吉祥,死者家中有一‘部日格·格日’(由三个木头支撑而起,在三个木头周围圆形地插入柳条或竹条的粗的一端,在一米左右的地方把细的一端紧紧地用捆绑起来而形成的圆形的简易房),尸体放在‘部日格·格日’中,其他人则牵着牛羊,推着勒勒车远居,即人死后,尸体与‘部日格·格日’同丢弃的葬俗”。在《蒙古族简史》中也有所记载:元朝时的蒙古族“如有人医治无效,在门前插上一把黑毡子裹起的矛,此时照顾病人的亲属外,其他人则不允许进入病者的房中。如皇后因病即将去世时,放在毡子上转移至宫殿外,去世之后放入那个‘格日’(即部日合·格日)。”而“部日格·格日”为了使死者“在另一个世界里,可以有一顶帐幕以供居住”。由此可见,“同房葬”是一种有别于藏族天葬的蒙古族天葬形式。

草原葬

草原葬,是蒙古族天葬三种形式中最重要的一种形式,也是有别于藏族天葬的一种丧葬形式。草原葬又称“‘葬草原葬’、‘丢野葬’、‘露天葬’、‘明葬’、‘升天葬’”。它是将“尸体露天放在鸟兽可以叼食的地方,以便将尸体叼食进鸟兽腹中的丧葬仪式”。“‘草原葬’根据死者的社会地位、家族关系也可分为不同形式”。“对于过世长辈的尸体,儿女将其尸体朝右侧卧放在绿绸上,同时在尾椎骨下放上白色羔羊皮”。此目的是“担心长辈永眠在绿莹莹的大地上时受凉”之意。普通人进行草原葬时“哈达上面铺上白色大帆布,尸体朝右侧卧放。如果故者是男性,右手中指手指肚塞进右耳朵,使其两腿微曲,左手塞进两腿之间(女性则相反),脸对着太阳升起的方向,并用哈达盖住,头枕在用哈达裹起来的石头或稻草上”。这里也体现了蒙古族非常重视右侧这一习俗。如果故者家人重视尸体自然从车(马、骆驼)上倒地过程,“送葬人会把尸体放在勒勒车上推到无人区后,用蛮劲推着勒勒车跑,尸体掉在哪里,那里就是尸体的归处,送葬人说三声‘这里就是你通往长生天的起点’后不回头推车返回”。

野葬

“野葬”,野葬也称‘置野葬’、‘弃野葬’等。它是将“死者尸体放置野外后,肉食性禽类将尸体吃掉的丧葬仪式。不过野葬在蒙古高原没有广泛流传,主要在青海省河南蒙古族自治县。那里的蒙古族认为土葬不能使死者的灵魂转世,故采取野葬。他们将尸体放置固定地点,天葬师燃起柏烟后无数食肉禽飞至尸体附近,天葬师为死者念超度经,举行野葬仪式。

藏族天葬习俗的起源与文化内涵

自古以来, 死亡是所有来到这个世间的人都要经历的, 不可逃避, 也无法抗拒的自然规律。人的一生就是由生到死, 生是生命的开始, 死是生命的终结, 因而死亡与出生对人类同样重要。“先民真正困惑、感兴趣的是人的死而不是生。”故各民族的人都对死亡十分重视, 人死后都要举行隆重的葬礼, 并因此而形成各种各样的丧葬习

俗。丧葬习俗, 实质上是社会文化的折射, 活着的人举行各种活动和仪式性的行为, 对死者表示哀悼, 对尸体进行处理, 体现的是这个民族在一定历史阶段中对灵魂、对生命、对生与死的认识。

在藏族的死亡观里, 无论是丧葬活动的观念、行为、器物、还是从临死、丧仪、葬法到死以后祭祀的整个过程, 无不渗透着藏族传统文化的气息。在形式上, 有天葬、土葬、石葬、崖葬、塔葬、树葬、肉身葬等多种葬式。其中, 天葬尤为独特。

一、天葬的起源

天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。“由于人类起源的地区不同, 不同的自然条件决定了不同区域居民的不同经济生活, 不同风俗习惯”。丧葬作为一种民族风俗现象, 它的形成离不开这个民族所处的自然环境条件。在野蛮时代, 人们对尸体的处理方式是随意性的, 或弃之于原野、或置之于山洞、任其腐难烂、任禽兽食之。根据一些文献的记载, 有的学者们认为在远古的西藏社会, 曾经出现过“原始天葬”或“自然天葬”。根据一些藏族历史文献的记载, 藏族天葬习俗的历史可追溯到公元7世纪以前。据《红史》记载: 古代苯教把世界划分为天、地、地下三个部分, 其中天神占有比较重要的地位。吐蕃的第一代赞普和他以后的六个赞普都是顺着天梯降到人间的天神之子, 并且都是在完成天神授意的人间事业之后, 又顺着天梯回到天上, 这就是历史上说记载的“天墀七王”。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了。

“天墀七王”死后是如何从人间“消失”的? 其实这不是什么秘密, 乃是国王的巫师、侍卫们为了避免国王尸体被人们发现而将其秘密运至最险要、最偏僻的地方藏匿。但唯独没有逃脱兀鹫的视野。兀鹫属于大型鸟类, 一般栖息于高寒地带, 就国内而言, 多见于青藏高原, 它们一群或两三只、或单独一只不等地常在白昼翱翔于崇山峻岭之上空, 视力很强。当巫师们将国王尸体秘密地安放于深山僻壤中时, 或许是因为天时地利人合之缘故, 一批突如其来的天使- 兀鹫,竟然把国王尸体不留余地地啄食精光。天从人愿, 国王尸骸运回天界的神圣使命, 最终由兀鹫来意外地完成了。从此, 兀鹫便成为唯一能将国王尸骸带到天界去的又一具有神奇功能的“天神”。

但到了第八代赞普止贡赞普时, 天葬这一神秘的习俗就逐渐被人们所遗忘, 土葬便开始被人们所熟悉。止贡赞普被篡夺权位之后, 尸体被装入铜边的棺木, 抛进雅砻藏布江中, 由于止贡赞普是在大庭广众中当场死亡的, 使“攀援天绳,逝归天界”的神话难圆其说, 只能说天绳已断,以后的赞普无法再走前王的归宿之路了, 其子只好修建王陵埋葬父尸。但佛教传入西藏后, 又形成了另一种天葬形式, 即今天仍流行于藏区的“尸体饲鹫”天葬习俗。“天墀七王”的“天葬”是源于本教的观念, 而后来流行的天葬习俗则是源于佛教的理念。

天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度) 有“送终殡葬, 其仪有三, 三日野葬, 弃林饮兽”风俗的记载, 认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载, 并明确地说天葬之俗是在11世纪末12世纪初, 由在藏区创立希解和觉宇两教派的著名印度僧人唐巴桑杰带来的。据说他在西藏传法时, 大力提倡这种葬俗, 并亲自到天葬台为死者超度。由于佛教徒们认为把遗体献给鹰, 这是一种功德, 能赎回生前罪孽, 且利于灵魂转世, 因而认同了这一葬法, 逐渐在藏区流行成为一种风俗。

虽然“印度起源说”的观点为大多数人所赞同, 然而“印度起源说”中的天葬与“弃尸葬法”有着根本性的区别。“弃尸葬法”是仅仅是对尸体野葬之俗, 没有深层的宗教文化内涵。而天葬是属于佛教布施行为的一种特殊方式, 死者将自己最后一点东西———死亡了的肉体奉献给天葬台上的有形的秃鹫和那些无形的神灵。藏族人向来对兀鹫十分敬仰, 并称其为“神鸟”, 严禁捕猎。在天葬中人们借助兀鹫实现了肉体的解脱, 达到灵魂的升华。同时, 把无用的尸体施舍给秃鹫的结果, 会使那些被秃鹫为食的虫食等其他小生命少了一些伤害, 多了一些生存的机会。因此用自己无用的尸体去保护有用的小生命, 被视为功德无量的善业。藏族在天葬中具体地表达的是藏传佛教的“慈悲”和“空”的理念。因此, 虽然天葬源于印度, 但是在藏区却融入了藏族自己的理念与方式, 成为一种富有藏族本土特色的丧葬习俗。

此外, 对天葬台的选择也是不一样的, 藏族对天葬台的选定是要由密宗大师根据慧眼能力和风水而选定的, 而“弃尸葬法”则是随意性的,只是处理尸体的一种方式。

二、天葬的过程

天葬, 藏语称为“杜垂哦杰哇”意为“送尸到葬场”, 也称“恰多”, 意即喂鹫鹰。当人死停放和念经期满以后, 把尸体送到天葬场。天葬场多数是在离寺不远的山腰上, 这些山腰都是较有名的。有的天葬场有一块大而平整的岩石,有的天葬场仅是一堆石块, 有专门从事天葬的僧人被称之为天葬师。

天葬台周围经幡四周翻卷, 把天葬台怀抱在中间, 天葬师守在尸体旁边, 他举起海螺, 朝天空吹响海螺, 然后, 在燃起柏烟, 摇动铃彭, 开始为死者送念超度经。随着柏树的浓烟升如空中, 远处的盘旋在天空的秃鹰便落在天葬台不远的地方, 接着铺天盖地的乌鸦也纷纷落在天葬台周围。

三、对天葬习俗的价值分析

1. 从传统的角度看, 天葬风俗与佛教教义十分吻合, 是与佛教的发展息息相关的一种藏俗。行天葬是最高境界的施舍。在佛教中, “布施”是信徒的标志之一, 它直接关系到信徒未来能否成佛得道的关键, 而“布施”之中的最高境界是“施舍”。按照佛教教义, 人死以后,灵魂便离开肉体进入新的轮回, 而肉体只像一件衣服一样再无用处。但死后将尸体喂鹰, 又算是人身的最后一次善事, 作为“布施”施舍给其他生物也算是发挥了其最后的价值。在藏族地区, 像《摩诃萨陀舍身饲虎》的动人故事几乎都是家喻户晓的事情。它们是对天葬意义最好的解释. 《摩诃萨陀舍身饲虎》中叙述到, 王子摩诃萨陀在竹林中看见一只生了七个虎崽的母虎奄奄一息, 就要死去, 王子顿生佛心, 自己身体不过是千百次投胎的依次, 也逃不过生老病死留着有何用呢? 还不如把身体喂了饿虎, 当老虎吃完了王子, 只剩下一堆白骨, 突然, 大地震动, 江河波涛翻滚, 天上乌云蔽日, 空中喜降花雨, 五彩缤纷, 诸天神一致赞颂这悠扬大喜之事, 王子魂升上天界, 成佛了。

上面所叙述的这则故事对天葬作了再好不过的解释。天葬就是一种最彻底的施舍, 天葬并不是死者要借鹰的翅膀把灵魂带上天界。在藏族的丧葬文化中, 灵魂和躯体是两个各自独立存在的概念, 无论是藏族原始宗教(苯教) 对死亡的认识或者藏传佛教信徒中对死亡的解释, 都是把灵魂和躯体截然的分开, 天葬这种丧葬方式把尸体喂鹰, 只不过是这个死者的最后一次施舍, 灵魂已经离开了的躯壳, 让它喂鹰, 就是发最后的一次慈悲。将自己的肉体奉献给天葬台上的秃鹫和那些无形的生灵, 从而在此生的最后做了一件有功德的事情。

2. 从现代的角度看, 不管是天葬还是土葬,纷纷呈现出多色彩的雪域各种葬俗, 在本质上反映的都是追求未来幸福的幸福观。土葬阻滞了社会生产力的发展, 为阶级对立, 财富悬殊提供了舞台, 增加了劳动人民的负担, 成为一种社会逆流。一个人在死亡后, 如果进行土葬, 不光是生前占用了一定的空间, 而且死后也同样占用了空

间和土地。人们本来可以利用这片土地来进行开发, 由于建了坟墓, 所以阻碍了人们对这片土地的开发利用。埋葬于地下的尸体, 经过长年累月, 尸体腐烂, 对环境造成了一定的污染。土地是有限的, 而人口却是在不断的增加, 同时死亡率也在不断的增加, 死亡的人多了, 所要占用的土地也就越来越多了, 因而土葬不利于社会生产力的发展,天葬较之土葬更简便、更适合。天葬不需要费人力、财力去装殓,不占用一块尺寸荒滩旷野,不占用一星土地一寸空间,也不让活人耗费精力和时间,更不影响世上同胞的生存发展,包括空气的污染、水源的纯净等等,造成生存空间的紧张,威胁着人类健康和发展之时,藏族地区的天葬,则是对大自然的无私奉献和最好的保护,而不是对大自然的索取。尽量提供方便使生活着的人健康平安。把有限的空间留给其他生灵。

四、天葬习俗对藏民生活的影响

藏族是一个有着悠久历史和丰富文化的民族。藏族的丧葬习俗是与藏族人们的生活密切相关,天葬里有佛的慈悲、爱心、利众、施舍的观念在里面,应该肯定的是它们都受到宗教的深刻影响,共性很多,人们对死的观念也几乎是一致的,正因为佛教的慈悲之心在天葬得到充分的体现,所以绝大多数的藏族人选择这一葬仪的原因,在藏族丧葬习俗中,天葬师藏族人民最能接受、藏区最普遍的一种葬俗,是藏族地区使用最多的一种葬仪,丧葬文化十分贴近人民的生活颇受藏族人民的关切。藏族的丧葬习俗反映出人类与大自然关系的协调程度,人类不仅担负着如此开发和利用好大自然资源的问题,还负担着如何保护自然,保护生态平衡的问题。藏族有珍惜生灵的观念,无形地保护着自然。

揭秘那些神秘祭奠:西藏天葬印度水葬

西藏不为人知的树葬习俗

说起天葬,大家都有所耳闻。其实,在西藏这个神秘的地方,人们对死亡的理解可远不止天葬一种。在西藏,有一片传统的树葬林,树枝上面挂着一个个小包裹,里面装的都是孩子的尸体。“树葬”可是林芝地区最为纯净的一种葬法。被树葬的一般都是一岁以内因病夭折的小孩子。家境贫寒的,就用布把孩子的尸体裹起来,条件稍好些的,会为孩子定做一个小棺材。由喇嘛选择了吉时,悲痛的家人就会把尸体送进这片树林,选一棵枝繁叶茂的大树,让孩子在上面永远安息。但是,孩子的父母是不被允许参加这个仪式的。在藏胞眼中,孩子身上没有罪孽,是最最纯洁的。所以,“让他们清清白白地来,清清白白地走”是树葬的真正含义。

因为树葬的缘故,很少有人在这片树林过夜,除了林子边的一个老喇嘛。黝黑的藏袍、黝黑的脸庞,这就是当地德高望重的喇嘛德隆。他就住在树葬林旁的这座小庙里,念经、劈柴、做饭、擦试酥油灯,是他生活的全部。即使面对镜头,老人也丝毫不受干扰。口中不停地低声念诵着藏语经文,饱经风霜的脸上宁静安详,仿佛在昭示我们,他早已超脱于世间万物之外了。据说,这片树葬林有数百年的历史,葬在这里的孩子也不计其数。流逝的岁月和曾经鲜活的生命在这里凝固。曾经为孩子陪葬的小衣服,也渐渐被时光撕成碎片,飘荡在风中。在历史的尘埃里,只有老喇嘛、神圣的经文和他们相伴。

西藏塔葬

其实藏族最高贵的一种葬式是塔葬,又称灵塔葬。只有极少数大活佛死后才能实行这种葬礼。先把尸体脱水,再用各种药物和香料处理后藏入塔内,永久保存。塔葬在中国民间一些地区也保存着这种习俗。

塔葬是中国藏族的葬仪风俗之一,是藏族中最为高贵、最高待遇与最高规格的一种葬式,其又称灵塔葬。当高僧/活佛圆寂后,把遗体内脏经口或肛门取出,再以香料处理,然后根据地位供奉于金、银、铜、木或泥制的灵塔内。只有极少数大活佛死后才能实行这种葬礼。先把尸体脱水,再用各种药物和香料处理后藏入塔内,永久保存。在布达拉宫内有这类灵塔。禅宗名刹少林寺的塔林即是埋葬历代高僧遗迹。

在西藏,活佛或高僧死后,先用水银和“色拉”香料水冲洗肠胃,继而分别用樟脑水和藏红花水灌洗两遍,再用檀香木水和樟脑及藏红花通擦尸体表皮,最后用丝绸包扎,穿上袈裟,置于“塔瓶”之内。据认为用此法处理,尸体经久不腐,且皮肤柔软如生。

贵州神秘的洞葬习俗

贵州境内多属典型的喀斯特地貌,大小溶洞随处可见。相传,高坡苗人从开始实行洞葬至今,已有600多年的历史。高坡的苗人把洞葬叫作“把个杜”三个字,据说,“把个”是洞的意思,“杜”则是苗语的鬼,合起来的意思就是“洞里面的鬼”。

洞葬奇俗究竟因何而来?根据传说可能有这么几个原因:第一个是过去苗人和汉人争地盘,苗人失败以后,退到深山老林落户,有的苗人不甘心,总是想要回到过去的地方,于是就把尸体留下来先不忙安葬。比方说在长江沿岸的安徽、江西、湖北等等地方,又比方说在我们贵州的平坝、黎平,但凡有洞葬悬棺的地方,都是我们苗人一路经过的地方,不过,这种还乡的梦想最终还是没有实现,洞葬后来就成了一种习俗。其次,官府也不愿意让苗人葬入土地,他们认为苗人的尸体入土以后会破坏风水,抛尸野外肯定也是不行的,苗人住的地方岩洞多,所以就选择葬在洞里边。还有一条,远古时候,苗人怕豺狼虎豹拖走死人的尸体,葬进洞里也比较安全一些。”

洞,对久居大山之中的苗人而言,其意义非同寻常。每年的农历正月初四至初九,高坡苗族都要过“跳洞节”,而其中最热闹的节目,便是在洞中跳芦笙舞,高坡的苗民说,在洞中过节,正是为了缅怀祖先过去的生活。有研究者指出,岩洞在当地苗族生活中的意义十分重大,青年男女谈情说爱选择岩洞,苗族的先民甚至居住在岩洞之中,岩洞又是安葬死者的去处……

最古老的葬法:水葬

水葬是世界上比较古老的葬法,即将死者遗体投于江河湖海的葬法。水是人类生命之源,人们对水寄于无限美好的向往和遐想。在许多神话中,都把水和神、幸福、美好、不朽连在一起。所以在安葬死去的亲人时,人们又很自然地联想到水葬。水葬在世界上大体有三种不同的方式:漂尸式、投河式、撒灰式。

水葬(water burial)即将死者遗体投于江河湖海的葬法。曾流行于大洋洲和亚洲的喜马拉雅山区。大洋洲一些土着居民所行水葬大多将尸体置于独木舟中,任其漂流沉没。也有的民族唯等级低下的人实行水葬。在印度,所谓水葬只是将尸体焚化后的骨灰撒入恒河。在中华人民共和国建立前,中国藏族、门巴族的部分人也实行水葬。西藏地区的藏族多实行天葬,只有凶亡者和一些传染病亡者被贬用水葬。四川甘孜及一些草原地区的藏族因缺乏燃料,除农奴主实行火葬、天葬外,一般人均行水葬。水葬有固定的场所,多设在江河急流处。人死后,在家停放1~3日,点酥油灯,请喇嘛念经,然后将尸体运至水葬场,由司水葬者或将尸体屈肢捆扎,胸前缚石沉水,或以斧断尸投水。死者遗物归司水葬者,财产半数交地方政府,半数归寺院。在现代,多对航海中的遇难者在举行一定仪式后将其投海水葬。

水葬是世界上比较古老的葬法。水是人类生命之源,人们对水寄于无限美好的向往和遐想。在许多神话中,都把水和神、幸福、美好、不朽连在一起。所以在安葬死去的亲人时,人们又很自然地联想到水葬。

大多数国家普遍采用的葬式:火葬

火葬习俗最早兴起的是中国彝族,远古的彝人们认为人死后火葬,灵魂可以随着青烟找到祖先的送魂路线,回到祖先身边。

印度宗教,如印度教和佛教,皆为崇尚火葬。因其教义将肉体视为是让灵魂、神识攀附的工具。薄伽梵歌提到:“就像脱去旧衣服,然后穿上新的;死后灵魂离开身体,然后获得一个新的”。因此,死去的肉体并不神圣,因为神圣的灵魂已经离开了肉体。所以在上述宗教中火葬是合乎道德的。而锡克教文化尽管崇尚火葬习俗,却也不禁止土葬。

有些人选择火葬是基于个人原因。但对某些人来说,是因为他们不喜欢传统的土葬,长远考虑觉得其分解过程缓慢,有些人觉得他们比较喜欢火葬,因为其尸体能立即处理。其他看法认为火葬能作为一种简化其葬礼仪式的方法,同样可减轻人口增加而引致丧葬问题。这些人认为传统丧葬会使葬礼的过程更繁复,因此选择火化,使其服务越简单越好。

此外,成本因素往往使火葬更具吸引力。一般来说,火葬费用低于传统的土葬服务,尤其是选择直接火葬,尸体只要依法尽快火化,而没有其他任何形式的服务。不过,火化服务的费用可以有很大的差异,主要基于死者或其家属希望如何进行火葬仪式。火葬可以在传统丧葬服务中进行,这样就增加了成本。灵柩的使用也影响成本。骨灰可以撒在或埋在火葬地块或安置于龛堂等,通常成本会少过土葬形式埋于墓地或陵园下室,并需要更少的空间。不过,一些宗教,如罗马天主教,要求必须安葬或掩埋骨灰。

大多数国家的传染病防治法规会规定罹患法定传染病的遗体必需以火葬方式处理,以免疫情散布。

诡异的悬棺葬

悬棺葬是古代一种比较奇特的葬式:在江河沿岸,选择一处壁立千仞的悬崖,用我们至今仍不知晓的方法,将仙逝者连同装殓他的尺棺高高地悬挂(置)于悬崖半腰的适当位置。葬地的形势各异,归葬的个体方式也略有差别:或于崖壁凿孔,椽木为桩,尺棺就置放在崖桩拓展出来的空间;或在约壁上开凿石龛,尸棺置入龛内;或利用悬崖上的天然岩沟、岩墩、岩洞置放尸棺……人死了,要找个归宿,要为失去灵魂的躯壳找一个妥当的安置办法,从这个意义上讲,悬棺葬和土葬、火葬、水葬、天葬等等葬式一样平常。然而,凝神屏息想想:一口沉甸甸的尸棺,一具冷冰冰的尸骨,怎么会“飞”到那高高的悬崖上?尸棺的主人是谁?我们有限的智慧还难以解读这用千年的沉默写下的寓言,梦魇中便无法逃避悬棺的阴影。

悬棺葬反映的宗教观念主要是祖先崇拜。尸骸是灵魂的寄居之所,毁坏尸骸会使祖先的灵魂失去依托。为使祖先灵魂得到永久的安息,因此在葬法上要尽量避免野兽和其他人为等因素的伤害。悬棺葬的宗教目的盖源于此。一方面悬棺葬滨水而葬,祖先的鬼魂在阴间仍与亲人们生活在一起,另一方面,棺木悬棺葬于临江面水的高崖绝壁,人迹罕至,野兽亦难侵害,正符合人们的期望。

依据文献及实地考察,在四川、重庆、云南、贵州、广西、福建、台湾、湖北、湖南、江西等省区,均有此种葬俗。江西贵溪仙岩、福建武夷山、重庆忠县卧马函、重庆奉节县夔峡、风箱峡等也有。

圣神的天葬

天葬,藏语称为“杜垂哦杰哇”意为“送尸到葬场”,也称“恰多”,意即喂鹫鹰。当人死停放和念经期满以后,把尸体送到天葬场。天葬场多数是在离寺不远的山腰上,这些山腰都是较有名的。有的天葬场有一块大而平整的岩石,有的天葬场仅是一堆石块,有专门从事天葬的僧人被称之为天葬师。

天葬台周围经幡四周翻卷,把天葬台怀抱在中间,天葬师守在尸体旁边,他举起海螺,朝天空吹响海螺,然后,在燃起柏烟,摇动铃彭,开始为死者送念超度经。随着柏树的浓烟升如空中,远处的盘旋在天空的鹫鹰便落在天葬台不远的地方,接着铺天盖地的鹫鹰也纷纷落在天葬台周围。

天葬是藏地古老而独特的风俗习惯,也是大部分西藏人采用的丧葬方法。天葬习俗始于何时,未见具体而确切的记载,佛教传入西藏后,对于西藏丧葬习俗的影响很大,在佛教中“布施”是信众奉行的准则,布施有多种,舍身也是一种布施,据敦煌发现的《要行舍身经》中载,即劝人于死后分割血肉,布施尸陀林(葬尸场)中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事,宣扬“菩萨布施,不惜生命”等。

关于天葬,藏传佛教认为,点燃桑烟是铺上五彩路,恭请空行母到天葬台,尸体作为供品,敬献诸神,祈祷赎去逝者在世时的罪孽,请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫,除吃人尸体外,不伤害任何动物,藏人称之为“神鸟”。据说,如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为,所以西藏至今仍流行天葬。


鲜花

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雷人

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